我們可以肯定，科學心理學是哲學互動與神經系統生理學的產物，尤其是感官系統，德國被視為其「搖籃」，後來才擴展到世界其他國家。以下，我們將詳細說明科學心理學建立的所有面向。
Wundt， Wilhelm – 德國科學心理學的基礎
心理學的目標是研究「意識過程」，即德國馮特所認為的「即時經驗」。對馮特而言，心理學家並非研究外在世界本身，而是研究我們體驗與觀察外在世界的心理過程。此外，他們無法將自己與研究對象分離，因為他們研究的是自己的意識過程。
心理學家的工具是實驗性的自我觀察或內省，這是一個嚴格控制的過程，不僅限於自我報告，還包括客觀衡量、反應時間和詞語聯想。
馮特將心理學置於物理科學與自然科學之間;心理學問題中，類似物理科學用於記錄的實驗與研究方法，作為歸納性、實驗科學。馮特的方法是科學家，透過實驗方法研究這樣的生命。馮特認為語言、神話、美學、宗教與社會風俗都是我們最高心理過程的反映;對他而言，這些過程無法控或控制，因此無法透過實驗研究，只能透過歷史記錄、文獻及自然主義觀察來研究。他還構思了心理學的第三分支，將心理學的實證發現與其他科學整合在一起，即科學形上學。馮特的目標（在文本中表達）是建立心理學作為基礎科學，整合社會科學與物理科學。
珍妮特，皮埃爾 – 巴黎學派
他是所謂巴黎學派的成員之一，該學派追隨里博與夏爾科的腳步。珍妮特專注於催眠作為研究「潛意識」的方法，將其應用於歇斯底里病例，預示了布魯爾與佛洛伊德的宣洩方法。他闡述了完全或部分心理自動行為的理論，以解釋人格分裂中觀察到的失憶行為。他堅持「意識場」的概念，以及由於患者心理脆弱而導致意識場的「狹窄」。他將神經症分為歇斯底里和異色無力（picasthenia，後者是他用來取代神經衰弱所創造的術語）。歇斯底里的特徵是「意識狹窄」，而異食無力則是強迫性想法和強迫行為。
他的方法（文中有提及）將利用暗示與催眠來搜尋並修改致病記憶。
高爾頓——英國學派
在英國心理學中，我們必須強調達爾文主義的巨大影響（這段短文說明了這一點），以及哲學心理學的影響。
高爾頓公開表達對人類能力遺傳性及其「孕育出一連串極具天賦的人才的權力」的關切。“.
優生學是一門致力於透過控制生殖來改善人類的學科，起源於十九世紀中葉的社會氛圍。高爾頓試圖為自己的優點辯護。他運用多項人體測量測試來檢查遺傳對個體的影響。（倫敦人體測量實驗室的創辦人）他將統計技術應用於心理學。思考也是研究的對象，使用「自由聯想」並創造詞語聯想測試。簡言之，他是世界心理學的先驅之一，也是心理測量差異學傳統的創始人。
詹姆斯，威廉 – 美國學校
他是美國心理學之父，發展了實用主義哲學。它基於實用主義的論點：「感知與思考僅存在於行為的目的。」他將功能主義原則應用於心理學，將其從傳統哲學分支定位，置於基於實驗方法的科學中。
他將意識定義為「思緒流」，一種無法被捕捉的意識，與馮特的理論形成對比，後者將其視為單位或元素的關聯。意識是個人化的、不斷變化的、持續的（雖然有起伏如睡眠）且具有選擇性。個人意識的探討引導他發展自我理論。
巴甫洛夫，伊凡·彼得羅維奇——俄羅斯學派
俄羅斯生理學家，從未接受心理學為自然科學，但對二十世紀心理學產生了深遠影響。他是俄羅斯實驗心理學的創始人。巴甫洛夫並未區分生理學家與心理學家之間的時間神經關係，這一事實使這兩門科學得以透過相似的神經功能基礎得以結合。他致力於條件反射，並相信所有行為都可以用刺激和反應來解釋。
巴甫洛夫所採用的方法（文本中有一段簡短片段）是條件反射。這些關於條件反射的研究為建立當前解釋細胞與分子層級這些行為的模型提供了指引。
科學心理學學派間的差異與巧合
法國學派的立場與德國學派的實驗主義方向，以及英國學派的聯想主義和原子論都保持了距離。法國學派的研究著重於個人及其心理過程。
美國學派與德國學派對意識的定義完全不同：「思想流派」（James）與「一個人的生活經驗集合」（Wundt）。詹姆斯堅信所有活動都是功能性的;他將生物學原理應用於心靈，提出了功能主義心理生活與行為理論。
德國實驗心理學可以同化到英國的演化論中。德國的馮特被認為是一般心理學（成人、正常及一般心智）的創始人，英國的高爾頓則是個體心理學（人類能力的個體差異）的基礎。高爾頓是首位研究個體差異及心理測驗發展的人。就所用方法而言：德國學派馮特以客觀且科學的方式研究心智。他將測量與實驗引入此前僅屬於哲學分支的學科;法國學派，內外觀察，以臨床與催眠方法為基礎;美國學派選擇實驗與研究方法，與德國學派在這點上相符;英國學派引入了將統計技術應用於心理學;最後，俄羅斯流派將採用條件反射法。
簡言之，我們可以觀察到所有學派的共同目標，即為心理學提供科學與實驗的方法，並將其推廣為獨立科學。
有精神疾病史。概念與處理
精神疾病的起源與古希臘的一種常見做法有關，即在可見處標記奴隸，使他們被辨識為劣等個體。
在古典時代，精神疾病的解釋是基於同質失衡在大腦中產生的疾病。這些畫像與惡魔附身有關，因此必須遠離這些人。
中世紀將精神病患者視為罪人，是魔鬼的崇拜者，必須以痛苦「償還」他們的「軟弱」與信仰缺失，這種解釋一直持續到十六世紀末。
在十七和十八世紀，精神或情緒障礙被視為自願偏離理性的行為，必須透過拘禁和嚴厲的紀律措施來矯正。在這些世紀中，精神病患者被關押並被排除在社區生活之外。他們被隔離的目的不是為了待遇，而是為了保護社會免受違反社會規範者的侵害。動物性這個標準在十八世紀標誌著瘋狂。這是人性的零度：瘋子不是病人，而是動物。因此，馴服與殘酷對待是他們支配的手段。被拘留者的非人道行為（鞭打、毆打、鎖鏈、各種虐待）被以瘋狂的自由動物性為由，因為人類已不復存在。（米歇爾·傅柯）
十九世紀時，身體學解釋精神疾病佔主導地位;心理疾病是醫學研究的對象，被視為一種腦功能障礙，應依據法國精神科醫師菲利普·皮內爾（Philippe Pinel，1745-1826）所確立的原則進行道德治療。精神科醫師普遍抱怨：瘋子與罪犯混居同一地點。從禁錮的經驗中，對瘋狂產生了新的覺察。寄宿學校中精神病患者與眾不同的是，對精神病患者的人道態度並非如此：混合生活對其他囚犯來說是一種不公。瘋狂變得越來越個人化。自中世紀最初混亂的空間以來，瘋子與理智者混合在一起，分離瘋狂的做法日益精細。然而，當時的精神病院其實是瘋子的腐爛。當時的環境非但不利於患者的良好進展，反而加劇了他們的退化與組織紊亂。
二十世紀的特點是精神分析的引入與發展，埃米爾·克雷佩林（1856-1926）推動的精神疾病分類擴展，神經學、生理學與生物化學的發展，有機精神醫學的基礎，精神藥理學的興起，最終心理社會學概念的開始心理健康與疾病的診斷。至於目前的情況，即使是精神病患者、精神病患、瘋子等詞彙，仍然與暴力和犯罪等緊密相連。這些病患被視為一種都市型、暴力且難以控制的掠食者，即使接受治療，也可能爆發傷害同伴，並多次將他們評為無法挽回、對社會無益、因患病而有罪、缺乏動力，或因品格缺陷而無法承受壓力。
世界心理健康聯合會（WFMH）和世界衛生組織（WHO）一直致力於揭開精神疾病的神秘面紗，自1992年起，每年10月10日被定為「世界心理健康日」。
本文僅供參考，我們無權做出診斷或建議治療方案。我們誠摯邀請您前往心理學家處，針對您的個案進行治療。
