本研究旨在描述超個人心理學（PT）對臨床心理學（CP）所能帶來的理論與科學價值。進行了文獻回顧，提供純理論而非實證研究範圍。物理治療在心理學界的認可與學術認可度上一直是最具爭議的模型之一，因為其基礎並非源自科學建構，而本質上是哲學原則。PT 探討阻礙這些超個人成就與重要人類發展的非凡、神秘意識狀態與心理狀況。物理治療被視為其他CP理論的科學補充來源，因為它研究CP實踐中通常未被考慮的靈性面向，這些面向與此生物心理社會存在相輔相成。繼續閱讀，深入了解什麼是超個人心理學及其理論貢獻。
超個人心理學對臨床的理論與科學貢獻
在心理學中，有多種方法以特定方式研究人格，其中四種被視為心理學的第一股力量，這些模型分別是精神分析、行為主義與人本主義;後者衍生出一個新穎且具爭議性的模型——超個人心理學。
超個人心理學是心理學中在認可與認可方面引發最多爭議的模型之一，因為其基礎並非源自科學建構本身，而是哲學原則（Boeree & Gautier， 2001）。
此模型是新興的心理學運動，源自對非凡、神秘意識狀態及阻礙此類「超個人」成就的心理條件的認識、理解與實現的興趣;主要關注人類的神秘或超越面向（Armendáriz， 2003）;它特別關注超越需求或終極價值的科學研究與及時實踐、統一意識、巔峰體驗、狂喜、自我實現、本質、驚奇、終極意義、自我、精神與宇宙意識的超越。上述描述可依其內容是否被尊崇與認可為本質上屬於自然主義、有神論、超自然主義或其他分類而進行解釋（Walsh 和 Vaughan，1982，見 Puente，2009）。
人本主義模型與超個人心理學都被認為，人格難以理解、控制或預測，因為它起源於歷史與文化（Boeree & Gautier， 2001）。
根據Puente（2009）的說法，超個人心理學在學術或科學脈絡中未獲得應有的認可;然而，超個人模型從一開始就強調科學對其研究對象的科學態度，與科學長期保持密切且類似的關係，遠在科學自稱心理學第四勢力之前。
本研究的目標是描述超個人心理學對臨床心理學的理論與科學價值，原因如下：1）臨床心理學中的人格理論是試圖理解、解釋及預測人類行為方式的模型，但該理論在描述現實時並不完全準確， 它僅提供一個有助於理解此現象的參考點，因此臨床心理學仍處於萌芽階段;2）上述超個人心理學所面臨的問題與爭議，使其理論基礎在應用臨床心理學領域中被認為在科學層面上更具實用性;3） 人類行為極為複雜，因此有許多理論試圖理解它，因此臨床心理學家必須尋找最有效的方法來服務他的個案，而超個人模型能在尋找這種行為理解的過程中提供寶貴的知識。為達成此目標，會對該模型國際代表性主要作者的專業期刊與著作進行重要科學文獻回顧。
基於上述原因，本次將說明先前在跨肛門心理學理論層面所提出的假設，並闡述目前該學科在理論層面所發展的進展;因此，本研究將有助於讀者將超個人模型視為一個有用且重要的模型，以促進對人類行為的理解;此外，本文旨在闡述超個人心理學為何具有科學與學術價值，因此本研究僅具描述性理論範疇。
以下綜合說明超個人心理學的起源，從其前身到名稱的詞源意義及主要目標。
什麼是超個人心理學及其起源？
超個人心理學的起源可追溯至1960年代的美國，這要歸功於一群心理學家、精神科醫師和心理治療師（González， 2004）。關於人格研究，人本心理學之父亞伯拉罕·馬斯洛研究猴子行為時，意識到這些次等人類的需求優先於其他需求;這個元素對他來說是個隱喻，肯定人類也會發生同樣的事情。馬斯洛提出這些需求有五個主要區塊：1）生理需求，2）安全感與肯定需求，3）愛與歸屬感的需求，4）尊重需求，5）實現自我的需求。
根據需求類型，會促使受試者採取某些行為，以接近目標;如果有人口渴，他們會做必要的事去取水並喝水;如果他們餓了，他們會尋找食物;如果有人持續感到恐懼和焦慮，他們會尋找如何讓自己更有安全感;如果有人感到缺乏關愛、愛或歸屬感，他們會盡力尋找並感到完整，但一旦這些最初的需求被滿足，他們的本性也隨之變得複雜， 當前四項需求在一定程度上滿足後，個體便不再感受到強烈的動機去達成它們，因此他更傾向於與周遭一切事物達成內在的共融狀態，這與尋求內在或心理平衡無關。 也不是生理上的;它包含理解那些持續渴望實現潛能、成為個人能成為的一切，體驗自己同時是萬物一部分，但同時擁有明確的個體感（Boeree & Gautier， 2001）。
從馬斯洛所稱的自我實現點開始，人本心理學中出現了一種流派，稱為超個人心理學（Walsh， 1994）。
亞伯拉罕·馬斯洛與安東尼·蘇蒂奇創立了第三股心理學力量——人本心理學;這兩位理論家，加上斯坦尼斯拉夫·格羅夫和詹姆斯·法迪曼等人，正式構成了超個人心理學的典範;這是因為馬斯洛與蘇蒂奇長達十年的研究成果，旨在將人本心理學的範疇擴展到超越個人自我的研究範圍，關注人類存在的靈性與超越層面（Walsh， 1994;Puente， 2009）。
雖然超個人心理學正式創立於六○年代，但其起源被認為可追溯至二十世紀初，源自榮格、阿薩吉奧利與理查德·巴克的理論假設;儘管沒有確鑿證據顯示馬斯洛與蘇蒂奇以榮格、阿薩吉奧利與巴克的理論為基礎，創造了超個人模型（González， 2004）。
超個人一詞源自其意為「超越個人」或「穿越個人」，指的是動機、經驗、演化階段、存在方式、關注點或任何包含並同時延伸於個人人格或自我之外的現象（Ferrer，2003 在 Puente 中， 2009).
從科學角度來看，超個人心理學加入了內部與跨學科整合的普遍趨勢，以及主體與客體不可分割統一的理念，拋棄了實證主義及正統笛卡兒式的科學觀，專注於一個統一的範式（Almendro， 2009).
根據巴恩斯（2005）在《東方心理學》中的記載，印度最重要的靈性導師之一拉瑪納·馬哈西（Ramana Maharsi）在年幼時便達到一種意識狀態，並終生保持不變，在這種狀態下他感知到自己的真實本質——不可分割且獨特的宇宙意識。
也就是說，他意識到或超越了存在;他的口頭教導專注於肯定意識是唯一存在的實在，並提出達成此狀態的方法，是透過自我探究或自我探究來回歸自我;他將超個人定義為一種經驗、一種狀態與一種動作，包含了非凡意識狀態的生存可能性，以及克服自我限制、暫時認同內在自我其他實在的可能性（Barnes， 2005）。
另一方面，Almendro（2009）以超過二十八年新心理學領域的視角，反思超個人心理學在歐洲及美國部分地區發生的事，並敘述自七零年代起，加州已發生的事在巴塞隆納大學心理學院被聽見;其衍生為超個人心理學模型，主張其主要目標是釐清有意識人類經驗的界限與多樣性，並內化超越至存在（Rowan， 1996，見Puente， 2009）。
80年代，斯坦尼斯拉夫·格羅夫（Stanislav Grof）出現，阿爾門德羅也在此報名參加斯坦尼斯拉夫的培訓課程;並加入了馬斯洛、納蘭霍、威爾伯的知識，他們專注於促成人類意識作為超個人存在轉變的元意識（Almendro， 2009）。
Puente（2009）解釋，Sutich 最初結合了人文主義與神秘主義，這也催生了第一個用來指代心理學第四股力量——人文主義的術語;亞伯拉罕·馬斯洛偏好「超人類主義」一詞，該詞最早由朱利安·赫胥黎於1957年使用;1967年晚些時候，當馬斯洛擔任美國心理學會會長時，他發表了《超個人心理學期刊》，「超個人」一詞取代了上述術語，因為維克多·弗蘭克爾、邁爾斯·維奇、詹姆斯·法迪曼、斯坦尼斯瓦爾·格羅夫和亞伯拉罕·馬斯洛在一次會議中認為這個詞更為合適， 更能表達：超越個體人格，探索更全面或更宏大的事物（Sutich， 1976，見Puente， 2009）。
在許多古老的東方傳統中，自我超越被視為個人實現道路上的一條根本道路，其中印度的理論與實踐模式中或許最為豐碩，上世紀由拉瑪納·馬哈西（Ramana Maharsi）貢獻，他是自我探究作為自我實現之路的最大倡導者（Barnes， 2005).
超個人心理學的興趣與各種靈性傳統密切相關，其探索之路與哲學並行。該模型提出，許多被報告為靈性的特質是在共同意識狀態被改變時出現或被促進的;因此，人們認為，唯一能獲得真正靈性體驗的方式，就是親自體驗，而不是去思考它（Armendáriz， 2003）。
超個人心理學在科學與靈性之間建立橋樑;東西兩邊;認識對立面;試圖更接近起源（Almendro， 2009）;作為現代科學與古代智慧的綜合體，聚焦於整體而不減損個人責任，超個人心理學恢復了古代智慧，揭示了祖先經典如《吉爾伽美什》（巴比倫）、《老子道德王》、孔子（中國）、《奧義書》（印度）、《德爾維什》及基督教智慧等經典中生命的意義。
根據Puente（2009）的說法，超個人心理學研究的修正意識狀態中，思維流動、現實感知及情感層面都會發生變化，這些狀態中可能發生情感淨化的體驗，尤其是多位作者定義為宗教性的、超越性的神秘體驗， 超個人或巔峰體驗。在這些經驗中，世界被視為一個整體，個體自身也沉浸其中。同時，存在一種主觀的統一感，個體自我被稀釋，自我與外在世界之間的顯著區別消失，這種經驗被個體視為正面的體驗，而像馬斯洛或格羅夫這樣的作者指出，這可能帶來有益且治療的效果。
超個人心理學的理論家主張，透過日常生活中發生的混沌與超越經驗，個人能達到更高層次的複雜性與秩序，他們所提出的人類模型，是基於複雜性科學，從中採納各種概念與原則，然後， 超個人理論家主張，在這些經驗中存在混沌與自我組織的過程，這些概念與隱喻用以解釋他們在臨床實踐中觀察到的現象，這些現象源自分形理論與一般系統理論等洞見，用以解釋統一感及整體與部分之間的連結。 這些經驗源自這些經驗（Puente， 2007）。
我們可以將安東尼·蘇蒂奇、馬斯洛、貝特森、格羅夫、沃爾什、沃恩、威爾伯、塔特、納蘭霍、克里普納、夏皮羅視為傳奇，因為他們是超個人心理學的先驅（Almendro，2009），因此能夠建立基礎，讓其他有興趣的人能從中獲得成長。1970年代末，第一個國際超個人心理學協會成立，但直到2005年，阿爾門德羅決定定居加州，對這段時間感到失望，因為超個人心理學成為了有能力者的時尚。當有人批評他們不在乎過去，儘管有人不贊同這種做法時，已確立超個人意味著超越自我，而是透過超越的（González， 2004;Almendro，2009）。
第四力，即超個人心理學，特別關注對元需求、終極價值、統一意識、巔峰經驗、B值、狂喜、神秘體驗、自我、自我實現、本質、驚奇、終極意義、自我超越的科學研究與負責任且實證的執行。 精神、統一、宇宙意識、超越現象，以及與元意識相關的概念、經驗與活動，這些都會導致人類生物心理社會有機體中反覆的福祉。這種術語的說明會根據其內容是否被視為本質上自然主義、有神論、超自然主義或其他分類而有所不同（Sutich， 1976，見Puente， 2009）。
對改變意識狀態的研究顯示，人類確實擁有更高的能力，因此包括自我心靈的過程，並具有其獨特的特徵與病態。從超個人心理學來看，這些過程被理解為一個跳板，讓人們能夠面對內在宇宙中指向超自我、即靈性與超越的面向。你無法超越你所未知、不堅實構成的事物。因此，必須先建立一個健康且強大的自我，然後尋求超越它（Barnes， 2005）。
超個人心理學的最新發展
如上所述，超個人心理學仍處於爭議時刻。從創立至今，許多支持者與主要講者發起無數出版物、論壇及各種活動，以對抗對此模式作為新範式接受的不信任、拒絕或固有恐懼（González， 2004）。
從科學角度來看，斯坦尼斯拉夫·格羅夫是超個人模型最重要的研究者，他對人類心靈進行了多項研究，他們稱之為人類心靈模型。此模型是三十多年系統性研究的成果，格羅夫主張人類不可避免地需要拋開科學機制模型，他主張考量良知的智慧，並將其與靈性與務實調和;這就是全能療法的誕生，Grof 認為它是與他對人類心靈模型最相符的心理治療模型（González， 2004）。
根據 Barnes（2005），超個人心理學的誕生正是從榮格的貢獻中誕生，其範式由人文主義作者建立並擴展，其中一些人已提及，如 Assagioli、Metzner、Walsh，尤其是 Ken Wilber 和 Stalisnav Grof（）;超個人模型試圖擴展我們對人性的理解框架，將過去被視為病態的擴展意識經驗健康整合，並關注人的靈性需求。它涵蓋傳統領域與興趣，並促進超越傳統健康層級的成長與覺察。
從「超個人」方法來看，臨床心理學實踐中一個重要的面向是，健康是對構成人性各維度中潛藏的所有自然潛能的自我實現;人類生命的終極目標被視為「覺醒於意識的統一」。根據安東尼·德梅洛的說法，覺醒等同於接受一切，不是靠法律、犧牲或努力，而是靠「啟蒙」;覺醒是唯一能被認識「真理」的條件，這意味著不讓自己被任何事物或任何人影響（González， 2004）;換句話說，我們談論的是情緒健康，儘管這些表達甚至超越了情感層面。
至於其他理論家，Almendro（2009）與法國協會的Marc-Alain Deschamps取得聯繫，後者曾參與《超個人意識》一書的撰寫，Deschamps則提供了兩位有興趣人士的名字，Fernando Rodríguez Bronaetxea與David González Raga，他們與榮格學者Enrique Galán共同成立了ATRE（西班牙超個人協會），在加那利群島舉辦會議。 馬德里和巴塞隆納。ATRE 曾在歐洲超個人協會（EUROTAS）會議上發表。後來 EUROTAS 被分為兩部分;其中一個仍保留此名，另一個則成立名為ETPA（歐洲超個人心理學協會），旨在更專注於心理過程並以實證為基礎。
在意識發展研究領域的新發現，歸功於肯·威爾伯，他被認為是這一流派最具代表性的理論家;他廣泛的研究描述了意識演化過程中的各個階段與步驟，融合了心理學、哲學、心理治療、演化理論、宗教、物理學、本體論、神秘主義與心理治療等元素。近期，威爾伯探討了女性主義、生態危機、性別解放的本質、性別、現代性與後現代性的意義、信念、經濟學及其與各種世界範式與精神傳統的關係等主題。
根據Puente（2009），Wilber將整合心理學作為評估、分析、診斷及治療人類病理的提案。
邁向全面臨床心理學
整合心理學試圖透過提出一種新的精神病理學與治療觀點來改變傳統心理學的結構，其誕生的目的是統一既有的多個心理學、生物學、社會學及環境理論，無論是東西方，並建立研究與介入的基礎，並以新千年的治療方法為基礎（Teodorescu， 2009);整合心理學由肯·威爾伯（Ken Wilber）創立，他已建立超過100個心理模型，威爾伯是唯一生前發表著作的心理學家。在他的研究所中，有超過300位科學家共同合作，以創新且全面的方式進行研究，整合療法尋求對心理問題成因與治療及其治療的視角（Teodorescu， 2009）。根據Wilber（1999），生物心理社會，現在是超個人的存在，分為三個基本的發展層次及其相應的病理;心靈、微妙與因果，旨在以濃縮且可感知的方式發展。心理障礙（Wilber， 1999）展現了基本心理結構的出現，這是自我發展的新層次，因此開啟了通往另一層病理的大門。當我們談論心理病理學時，我們特別指的是所有較低階的靈性危機與障礙，這些狀態可能：1）在相對成熟的靈魂中自發覺醒;2） 在極度壓力期間侵入任何較低層次的發展，例如精神病發作;3）讓任何默觀修行的初學者感到壓力。
可能壓倒靈性修行者的心靈病理現象如下：1）心靈膨脹，指的是將心靈層面的普遍且超個人的能量與直覺，專屬於自我或個別半人馬，結果極為令人不安;2）因錯誤的靈性修行而產生的結構失衡，通常表現為輕微的自由（或漂浮）焦慮，或心身轉換症狀（頭痛、心律不整、腸胃不適等）;3）靈魂的黑夜，這是伴隨靈魂的遺棄低谷，當靈魂直接品嚐過「神聖」的經驗及其相應的異象、狂喜與清醒，並反思自身無力阻止該經驗消失時;4）人生目標的分裂，例如，我應該留在世間還是退隱冥想？這種情況可能變得非常痛苦且心理上癱瘓，表達了自我高低需求的深刻分裂，類似文本的分裂，典型於文字病理學中。 這是精神神經症所具備的壓抑;5）偽獨奏（Pseudo-Duhkha）對應某些禪修道路的早期階段，強調觀察意識現象的本質，並讓我們對顯現存在中固有的痛苦本質有更深的理解。當這種覺悟比平常更強烈時，我們稱之為偽杜卡（pseudo-duhkha）。在這種狀態下，個體無法理解或超越生命的苦澀，而是變得苦澀，例如心理憂鬱症，這可能是最難以預測的憂鬱症之一，因為通常伴隨著佛教認為生命必然是痛苦的合理化（當然是錯誤的）。
第六點）涉及氣質失調，涉及昆達里尼能量在覺醒初期的錯誤引導。在這種情況下，不同的心靈（靈氣）通道會過早開啟、交錯，或過度使用或未被充分利用。這些疾病通常伴隨症狀的是難以控制的肌肉痙攣、劇烈頭痛和呼吸困難;7） 瑜伽疾病，這些疾病發生於較高層次的心靈意識發展時，使身心身體承受過度壓力。在這種情況下，強烈的心理與微妙能量可能會使下層迴路過載，導致過敏、腸道疾病、心臟問題等（Wilber， 1999）。 根據Wilber（1999）的說法，微妙障礙指的是微妙意識的基本結構，它開啟通往自我新且更高層次階段的大門，進入一種新的、更高層次的自我模式，包含新的客體關係、新的動機、新的生命形式、新的死亡形式，以及新的可能病理。自身病理中最脆弱的兩個點分別是：1）先前心理結構的分化、分離與超越;2）識別、整合、鞏固微妙原型自我及其客體關係。這顯然是一種病理，通常影響已入門和進階冥想者。
其一些特徵形式包括：1）整合認同失敗， 指的是不同靈性道路以不同方式構思與感知的微妙基本結構，存在、力量、理解、神祇形態或光輝存在通常被學習，比喻地說，置於心靈意識之上。隨著沉思加深，自我最終會與其心理錨點區分開來，並向上攀升，直到它與該基底、理解、原型存在或意識達成直覺認同（Wilber 1999）。在實踐者結構上具備此覺醒能力後，未能實現對我們先前身份的覺醒，構成這些症候群的核心病理，因為此時它構成自我與原型之間的裂痕。這種斷裂發生有根本原因：認同並認同原型存在或覺醒，要求心靈自我的死亡。但自我不但沒有接受這種屈辱，反而收縮成分離的身份，從而分裂了更高且先前的原型身份。2）偽涅槃，包含因終極啟示而以形態、啟示、狂喜、直覺或吸收的錯誤。除非追求因果或終極意識層次，否則此狀況不應被視為病態;3）偽覺悟：當禪修滲透到意識的微妙層次時，會出現一種稱為覺悟的理解狀態，超越此狀態即為無費力的理解，這是微妙階段所屬所有層次中最高的。在覺悟階段，任何意識內容都顯得可怕、壓迫、痛苦、不愉快且充滿仇恨;會有極度的身體疼痛，以及強烈的心理和心理不適，這種狀況不是病理性的，而是正常的。這種痛苦構成了超越涅槃吸收中所有可能表現的必要厭惡。偽覺悟的病理發生在這個過程失敗，靈魂擱淺在自身痛苦的岸邊（Wilber，1999）。
關於因果障礙，Wilber（1999）提出自我發展的最後一個重要支點有兩個分支：無形、未顯現的分支，以及形相世界或顯現領域。因果層級的正常發展意味著這兩個分支的適當區分及其最終整合。另一方面，病態則是未能達成以下兩個動作之一的結果：1）無法分化。 它包含無法接受原型自我最終死亡的無力。在此情況下，大死亡不會發生，無形意識也未被區分或超越顯現領域，因此，所有障礙皆可達成解脫;2）在阿爾哈整合失敗或病態時，意識與所有意識對象、整個顯現領域區分開來，直到意識中沒有任何物體出現，儘管這是某些路徑的最終目標，但意識中實際上仍存在輕微的裂痕、二元對立或張力， 也就是說，顯現王國與未顯現王國之間。只有當這種裂縫被溶解時，顯現領域才會以意識的變化出現，而非分心。
Wilber（1999）將定義任何人的宇宙四個維度命名為象限。左上象限包含你的內在維度、心靈維度、靈魂與精神。它是個人的主觀部分;右上象限為外部個體尺寸;由他的身體與大腦組成，科學方法量化描述身體與大腦的物理變化;這兩者關係密切，因為任何一個維度的變化都會對另一個維度產生影響;左下象限是內部集體維度;以人與國之間的主觀關係為特徵，是公共與文化領域。右下象限為外部集體尺寸;其特徵是物理物體間的客觀關係，是自然與環境的家園，擁有自身結構。Wilber（1999）提出，任何在這些象限中產生的修飾都會引發其他象限的反應，導致某些病理現象，因此在治療憂鬱症時，應考慮平衡所有象限。個人、集體、生物、心理、社會或環境層面的任何變化都會影響整個系統。對威爾伯而言，自我概念在整合心理學中非常重要，且它不被視為單一的整體，而是由小身份、小子人格及不同發展模組組成的集合（Rowan 1993，Teodorescu，2009）;身份的精神病理是自我系統與次人格之間的內在衝突，這兩者在發展階段不同，擁有自身的需求、慾望、道德觀點等（Teodorescu，2009）。在左上象限，整合治療師可選擇不同類型的心理治療;例如心理動力學、認知、人本主義或超個人，右上象限可施用藥物、神經刺激或針灸;左下象限可採用不同方法如交易分析;右下象限則可因應社會經濟情境與環境因素（Wilber， 1999，Teodorescu， 2009）。
同時也提出，隨著客戶的內省與哲學成熟，存在於世的基本存在問題會浮現，若這些問題對新形成的自我來說過於壓倒性，最終妨礙其自由運作，則存在層次的病理現象便會顯現，也就是， 如我們已見，它包含存在主義的憂鬱、痛苦、缺乏真實感、逃避有限與死亡。不同系統對存在性病理的研究方式差異甚大。對某些人而言，這只是內省模式的質的延長與深化。無論如何，基本的治療共識似乎肯定，隨著自我透過有意識的反思變得越來越清晰透明，它能擺脫非自身基於權力的自我中心模式，從而建立自主且真實的態度（Tillich， 1952;1977年5月，引自Wilber， 1999）。
存在的整體病理學
憂鬱症是一種已擴散的精神疾病，甚至導致自殺，是研究最深入的精神疾病，列出了超過27種理論（Teodorescu， D. 2009）;整合心理治療對許多心理治療師來說是理想，專注於心理學臨床實踐病理的治療。整合不同理論的首次嘗試是在1936年，當時精神分析與行為主義結合（Wachtel 和 Messer， 1998，收錄於 Teodorescu， 2009）。目標是提升心理治療的效果與效率，憂鬱症是一種情緒障礙，特徵包括認知、動機及身體症狀。（Clark 等，1999，收錄於 Teodorescu，2009）。
許多原因可能源自內心與人格原因、個人脆弱性、遺傳原因、性別差異、人際原因、文化、學習性缺乏保護或環境因素（Teodorescu， 2009）。如前所述，Grof標誌著超個人心理學近幾十年來的培育方式，他在他最新的著作中指出，自我是人類活在這個現實世界的重要工具，若此實體被任何情境擊垮，個人便可能暴露於由他潛意識創造的另一個現實，從我們偽理智的狂熱起點出發，一切都是模棱兩可的，我們的理智並非「真正」的理智。瘋狂不是「真正」的瘋狂，我們病人的瘋狂是我們造成的破壞糾纏，而他們自身也造成的破壞（Grof & Grof， 1989）; 真正的理智假設正常自我的瓦解，即那個能勝任地適應我們疏離社會現實的虛假自我，假設神力的原型內在中介者的出現，並透過這種死亡與重生，以及隨後重新建立自我的新運作方式，使自我成為神聖的僕人，不再背叛自我（Laing，1986，Grof 和 Grof，1989）。
Grof 和 Grof（1989）指出，Laing 以這種方式維持他對精神病障礙的理解：精神病並非生物體內的異常生物過程，而是人類溝通中紊亂的模式，反映個人、群體或整個社會間的關係問題，精神病患者是其整體存在經驗支離破碎且分裂的主體。 因為他們與人類社會的生活經驗支離破碎，且與自身存在的關係分裂。
他們也指出，瘋狂不僅是崩潰，更是一大躍進，可能帶來解放與更新，也包括奴役與存在主義的死亡;我們不要假設自己能找到真正的瘋狂或我們是真正的理智，我們在病人身上遇到的瘋狂，是一種偉大的典故、嘲弄，是對那種現實的療癒或自然重建，以及我們稱為理智的日常且經過裁決的整合的怪誕諷刺（Grof 和 Grof 1989）。
科學衝動中的超個人心理學
超個人心理學作為一門科學的發展重要性被探討，關於浪漫主義、科學主義與建構主義的論點，顯示出這一挑戰的全景（Friedman， 2002）。Friedman（2002）認為，採用科學方法的好處與一連串認識論替代方案相對立，科學方法透過其對心理學學科提供統一範式及解決世界關鍵問題的潛在貢獻來傳遞，在超個人心理學中， 它從未發展出一個連貫的科學參考框架，儘管多次嘗試將其適當定義，但其範圍與適當方法論仍存在嚴重模糊。
因此，自從科學架構方法提出以來，對超個人心理學現象的理解進展甚少，現今將超個人心理學視為一個科學領域並提出發展其科學進展的策略非常重要。根據Friedman和Hartelius（2007）的說法，與其他心理學領域相比，超個人心理學產生的實證研究或量化研究相對較少，這是因為超個人理論家常將科學解讀為不足且不足以主導超個人心理學計畫。雖然在超個人心理學研究中納入量化方法的重要性已被強調，特別是利用心理計量方法建立累積性知識與建模基礎的價值，進而促成臨床實務及後續研究中系統性產出進步且有用的材料。
同時也認為，超個人心理學強調質性方法，抵消了其他心理學領域中對量化方法過度強調的現象，因為這些領域暗示了科學特性（Friedman 與 Hartelius，2007）。然而，類似的方法也已被其他學者採用（Friedman， 1983;Pappas 與 Friedman， 2007，收錄於 Friedman， 與 Hartelius， 2007），他們的研究提供了更多證據，顯示若無超個人觀點，傳統模型是不完整且具有對抗性的。
根據Friedman（2002）的說法，超個人心理學的研究應明確限於科學實務標準，這是為了提升人類生活品質的普遍目的。超個人心理學顯然是作為科學心理學大學科一部分被設立的領域，以至於超個人心理學的主要創始人明顯致力於心理學領域中嚴謹的科學方法，超越精神分析、行為主義和人本心理學的傳統界限，因此他們的目的並非放棄科學。
唯有超個人心理學允許創新途徑，科學方法能解決威脅我們物種生存及地球生存的最迫切問題，超越簡單的動機缺陷，科學的超個人心理學對人類潛能的最佳發展是必要的;若否定超個人心理學唯一反駁科學起源或實證方法的承諾，不僅不負責任，更是悲劇（Friedman， 2002）。
普遍認為，超個人心理學作為科學心理學超個人研究的一部分，只能在實證上更進一步，擺脫其目前在當代心理學中孤立且有限的地位，積極運用公認的科學方法，無論是質性還是量化，從這個意義上說，轉向科學的重組將使超個人心理學在一個廣泛的科學研究社群，包括心理學，將使其能負責任地應用於現代方法促進人類發展的強化（Friedman， & Hartelius， 2007）。
然而，人們認為超個人心理學中應用的科學方法不應侷限於任何特定方法，無論是質性還是量化（Friedman， H. 與 Hartelius， G. 2007）。在超個人心理學中納入量化方法的支持，且絕不否定質性及其他創新方法重要性的觀點，因此在此領域的科學研究中仍採用混合方法（Friedman， H. 與 Hartelius， G. 2007）。Friedman（2002）指出，超個人方法對人類生存與進步至關重要，因此超個人心理學必須與科學承諾相結合，選擇合作夥伴時應謹慎，應注意選擇的錯誤後果， 尤其是那些透過專業工作傳播宗教理念或靈性信仰的人，這不應被視為超個人心理學的著作，也不應自稱為專業實務的超個人心理學家。
另一方面，心理學被大多數心理學家定義為一種科學方法，只有少數心理學家例外，認為它是人文主義及其超個人追隨者，他們堅持納入一個整體性、即非科學的定義，將超個人心理學統一為科學心理學領域，專注於涉及個人的「超個人」研究面向。 包括在個人、生物學、文化、社會及更廣泛脈絡中所發現的思想、感受與行為（Friedman， 2002）。
超個人心理學作為心理學領域，需要負責任地運用科學方法，例如將流行信念呈現給嚴謹的科學檢驗與實證支持，另一種促進超個人心理學科學進步的方式，是公開承認科學可能在某些領域無關緊要且科學研究支持有限。 因為當前動盪的世界迫切需要創造整合性的超個人觀點，尤其是當這些觀點以有目的且能在當代科學中以實用方式連結給人類時呈現（Friedman， 2002）。
人類與傳統心理治療都處於危險之中。
指出，目前沒有科學證據支持心理學家的專業訓練應強調實證支持的心理治療，專業認證的指導方針與原則是建立有效支持心理治療技能的發展。例如，實習與社會服務地點的指導方針與原則規定，所有實習生必須展現中進階的專業知識、技能、能力、能力、能力，以及在有效心理介入理論與方法領域（包括實證支持的治療）方面。在這種環境中，對非傳統心理治療有興趣的心理學學生會處於劣勢，因為教授與臨床指導教授指出某些方法，如認知行為療法（CBT）是「基於實證」，而其他方法則純屬「理論與推測性」;這時學生難以維持對未獲導師及臨床指導教授認可的療法興趣（Elkins， 2007).
同時，也證實傳統心理治療存在危機，加上神經傳導物質在神經科學及心理情感障礙治療中日益重視，使得更有必要檢視心理治療的人類學基礎，這意味著現象學-存在學派的人類學基礎必須修正。 然而，心理治療作為持續危機的理解似乎在這些方法的光照下更為清晰，人發現自己處於持續的危機——存在危機，每一刻他的存在與生活方式都岌岌可危，因此存在人本心理治療存在， 他們似乎完全理解這個陷入危機的當下男人，並從此找到向社會提出理論假設的方式，透過心理治療，這似乎揭示了他在臨床、個人與私人領域的崛起（González， 2006）。
根據Elkins（2007）的說法，今天的心理學學生將成為明天的醫生，因為沒有理由相信心理治療會越來越被實踐CBT及其他「經驗基礎」方法的治療師主導，承諾接受傳統心理治療的人應該尋找有效方式回應學生及其他詢問這些方法科學基礎的意見。 我們當中有些學者能夠非常清楚地且正確地重述這個主題，並給出令人信服的答案，這是出於對這些理論家所堅持的同一科學的尊重，儘管他們對治療方法的有效性和科學基礎有限，這種批評反覆出現，但這些批評仍被軟性的「臨床證據」形式和多年臨床經驗所支持。 同時也在患者身上取得有效效果。
此理論基於Friedman（2002）的方法，認為科學進步的加速，例如可用於意識研究的先進神經技術，是科學開放性的潛在指標，並令人振奮探索以科學取向的方式，使此模型成為一種合法的科學心理學形式。 並允許其負責任的應用以提升生活品質。
存在主義方法並非回歸，而是試圖從其背後的假設、科學與人類形象的基礎上理解人類行為與經驗，努力理解那個經歷者本質，以及世界觀成功於他身上（González， 2006）。根據González（2006）在心理學與心理治療領域歷史上的觀點，不同的危機被感知，原因截然不同，心理治療的危機被理解為根植於其研究對象的危機，也就是人自身，是一種本體發生危機，需要一種能夠回應全人類本質存在性與本質問題的心理治療。 存在主義與人文主義哲學，以及隨後心理治療中的存在主義與人文主義方法，被分析與思考為對這位危機中的人，或視為一條多元選擇的路徑，整合基於人類存在主義解決的治療過程。現在，現象學與存在主義的衝動也接收到了這個方向的額外衝動，這些衝動非常難以抗拒，且， 如同理論上，這是無法抗拒的。
對 González（2006）而言，存在主義方法被視為一場能且必將對病患治療實踐產生深遠影響的運動，這場運動將在臨床領域提供答案，面對現有模型的不足，以及人類渴望尋找人類秩序答案而非技術秩序答案的時代。 這似乎對具體人問題的解決毫無貢獻，存在主義意味著將當有的人視為中心，強調人類的興起與成長，從這個意義上說，每位治療師都是存在主義者，因為他能在患者的現實中感知並提供理解， 因此，存在主義被理解為超個人心理學的一部分，作為一種支持並強化心理治療行動的哲學，並提供認識論基礎，提供許多人類情境的特徵，為心理治療提供哲學基礎。
結論
從整體觀點來看，超個人心理學涵蓋了人類所有能在生物、心理社會與靈性上發展的面向，因為他認為人類的健康也必須透過征服一種真正「超個人」的完全意識層次來達成，在其中，超越者是超越其存在層次、超越情感與感受的人。 這些關係並未消失，只是不干擾他們與自身及周遭環境（社會、家庭、工作、自然）的關係。超個人心理學的興趣與各種靈性傳統密切相關，其探索之路與哲學並行;因此，許多理論家選擇考慮更具實證性、哲學支持較少的其他方法，以求更有用。
超個人心理學面臨許多障礙，主要是那些更欣賞西方科學方法的心理學家和心理治療師被拒絕。即便如此，如前所述，理論（即使是基於經驗的理論）在描述現實時並不完全準確，它們只是提供一個有助於理解現象的參照點，例如所謂的人格現象;因此，臨床心理學仍處於基礎發展階段，因此理論可將其他部分的部分作為補充;在此情況下，超個人心理學是對其他臨床心理學理論的補充來源。
心理學被定義為一種科學方法，而超個人心理學家則堅持包含整體性的定義;而超個人心理學則是該科學中的一個領域，研究以下個體維度的面向：個體固有的思想、感受與行為;它考量影響人類行為的生物、文化與社會因素，但最重要的是，為了實現人類正常運作與健康所必需的精神元素。
然而，超個人心理學仍需獲得心理學科學立場的認可，需要更多實證研究來支持其基於的心理哲學建構與理論;認為達成此步驟將豐富人格研究知識，改善現有心理治療，對臨床心理學實務將非常有用。在這種情況下，可以說超個人心理學為臨床心理學提供了一個生物-心理-社會-靈性模型，用於研究心理過程、情緒與行為，使心理學成為一門研究人類生活中最重要的層次或維度的科學。
雖然結論認為此模型與心理學科學領域中最被接受的模型相輔相成，但建議對本書中收集的各立場進行更多質性與量化的研究，這些立場的目標僅具理論範圍的描述性，而非實證性;因此，只有研究才能證實已有的說法，甚至能揭示更接近人類現實描述及其物種人格研究的新路徑。
本文僅供參考，我們無權做出診斷或建議治療方案。我們誠摯邀請您前往心理學家處，針對您的個案進行治療。
