打破精神分析具有決定性成分的陳詞濫調，我們發現了一系列假設來捍衛我們獲得自由的能力並選擇我們想要遵循的人生道路。
在這篇文章中，我們介紹了一位著名的精神分析學家、社會學家和人文主義哲學家，他在心理學的人格理論上留下了濃墨重彩的印記：埃裡希·弗洛姆。
傳記
埃裡希·弗洛姆 （Erich Fromm） 於 1900 年出生於德國法蘭克福。他的父親是一名商人，據 Erich 說，他相當生氣，情緒波動很大。他的母親經常抑鬱。換句話說，就像我們在本書中回顧的幾位作者一樣，他的童年並不快樂。
和榮格一樣，埃裡希也來自一個非常虔誠的家庭，在這裡是東正教猶太人。他後來稱自己為“無神論神秘主義者”。
在他的自傳《超越幻覺的鎖鏈》中，弗洛姆講述了他青春期早期的兩件事，這些事件導致他走上了這條道路。第一個與家庭朋友有關：
她大約25歲;她美麗、迷人，也是一位畫家;我認識的第一位畫家。我記得聽說她已經訂婚了，但過了一會兒，她就解除了婚約;我記得他幾乎總是和他寡居的父親在一起。我記得他是一個平淡無奇、年老、沒有吸引力的人;類似的東西（也許是因為我的判斷在某種程度上是基於嫉妒）。然後有一天，我聽到了一個可怕的消息：她的父親去世了，緊接著她自殺了，留下了一份遺囑，規定她的願望是葬在她父親旁邊（英文第 4 頁）。
可以想像，這個消息讓當時 12 歲的年輕 Erich 感到驚訝，並讓他提出了我們許多人都會問自己的問題：「為什麼？後來，他會在弗洛德身上找到一些答案（正如他承認的那樣，部分地）。
第二個事件甚至更強烈：第一次世界大戰。14 歲時，他就能夠意識到民族主義可以走多遠。在他周圍，人們重複著這樣的資訊：「我們（德國人，或者更確切地說是德國基督徒）很偉大;他們（英國人和盟友）是廉價的雇傭兵。仇恨，“戰爭歇斯底裡”，讓他感到恐懼，這是應該的。
因此，他發現自己再次想要理解一些非理性的東西（大眾的非理性），並找到了一些答案，這一次是在卡爾·馬克思的著作中。
總結弗洛姆的故事，他於 1922 年從海德堡獲得博士學位，並開始了他的心理治療師生涯。他於 1934 年移居美國（這是離開德國的好時機），在紐約市定居，在那裡他遇到了許多其他偉大的難民思想家，包括與他有染的凱倫·霍尼 （Karen Horney）。
在他職業生涯接近尾聲時，他搬到墨西哥城教書。他已經對那裡的經濟階層和性格類型之間的關係進行了大量研究。他於 1980 年在瑞士去世。
理論
正如他的傳記中所暗示的那樣，弗洛姆的理論更像是弗洛德和馬克思的結合。當然，弗洛德強調無意識的、生物的衝動、壓抑等等。換句話說，弗洛德假設我們的性格是由生物學決定的。另一方面，馬克思認為人是由他們的社會決定的，尤其是由他們的經濟制度決定的。
弗洛姆在這兩個決定論體系中添加了一些對他們來說相當陌生的東西：自由的概念。他鼓勵人們超越弗洛德和馬克思賦予他們的決定論。事實上，弗洛姆將自由作為人性的中心特徵。
正如作者所說，有一些決定論排他性運作的例子。一個很好的例子是動物生物學幾乎純粹的決定論，正如弗洛德所說，至少是那些簡單的物種。動物不被它們的自由所佔據;他們的直覺接管了一切。例如，土撥鼠不需要一門課程來決定它們長大后要成為什麼;他們將成為土撥鼠！
社會經濟決定論的一個很好的例子（正如馬克思所認為的）是中世紀的傳統社會。就像土撥鼠一樣，這個階段很少有人需要專業的諮詢：他們有命運;那個偉大的存在鏈，告訴你該怎麼做。基本上，如果你的父親是拉布拉多犬，你就是拉布拉多犬。如果你的父親是國王，你也會成為國王。如果你是一名女性，那麼，女性只有一個角色。
今天，我們看待中世紀的生活，或者將生活視為動物，只是在恐懼中畏縮。但事實是，社會或生物決定論所代表的自由的缺乏很容易：你的生活有一個結構，一個意義;毫無疑問，沒有理由尋找靈魂;我們只是適應，永遠不會遭受身份危機。
從歷史上看，這種簡單而艱苦的生活始於文藝復興時期，人們開始認為人類是宇宙的中心，而不是上帝。換句話說，我們不只是去教堂（或任何其他傳統機構）尋找前進的道路。然後是宗教改革，它引入了我們每個人都要對靈魂的救贖負有單獨責任的觀念。然後是美國革命和法國革命等民主革命。此時此刻，我們似乎應該管理自己。然後工業革命來了，我們不再用雙手脫粒或製作穀物，而是不得不賣掉我們的作品來換取金錢。突然之間，我們變成了員工和消費者。然後是社會主義革命，如俄國革命和中國革命，引入了參與式經濟學的思想。除了負責維護之外，您還必須擔心您的員工。
因此，在將近 500 年後，具有個人思想、情感、道德意識、自由和責任的個人理念確立了。但伴隨著個性而來的是孤立、疏離和困惑。自由是一件很難實現的事情，當我們擁有它時，我們傾向於逃避它。
逃離現實的路線
弗洛姆描述了我們逃避自由的三種方式：
威權主義。我們試圖通過與他人融合來避免自由，成為像中世紀社會一樣的威權制度的一部分。有兩種方法可以接近這種姿態：一種是屈服於他人的力量，變得被動和自滿。另一個是自己成為一個威權主義者。無論哪種方式，我們都逃避了一個獨立的身份。
弗洛姆將最極端的威權主義版本稱為受虐狂和，並指出兩者都覺得有必要單獨承擔這個角色，因此，儘管擁有對受虐狂的所有明顯權力，但他不能自由選擇自己的行為。但各地都有不那麼極端的威權主義立場。例如，在許多課程中，學生和教師之間存在著一種隱含的契約：學生要求結構，而教師受制於他們的成績。這似乎是無害的，甚至是自然的，但通過這種方式，學生可以避免對自己的學習承擔任何責任，而教師可以避免解決他們領域中真正感興趣的問題。
破壞性。威權主義者過著痛苦的生活，從某種意義上說，他們消滅了自己：如果沒有自我，怎麼會有什麼東西傷害我呢？但其他人對痛苦的回應是讓它與世界作對：如果我摧毀了世界，它怎麼能傷害我呢？正是這種對自由的逃避導致了生活的無差別腐朽（野蠻、破壞、羞辱、犯罪、恐怖主義……
弗洛姆補充說，如果一個人的破壞慾望被阻止，那麼他就可以在自己內部將其重定向到內。最明顯的自我毀滅形式當然是自殺。但我們也可以在這裡包括許多疾病，例如藥物成癮、酗酒，甚至傾向於享受被動娛樂。他對弗洛德的死亡驅動力進行了轉折：自我毀滅是受挫的破壞性，而不是相反。
自動機一致性。威權主義者通過威權等級制度逃避自己的迫害。但是我們的社會強調平等。隱藏的層次結構比看起來要少（儘管許多人維護它們，而其他人則不維護）。當我們需要撤退時，我們會在自己的大眾文化中尋求庇護。當我早上穿衣服時，有很多決定要做！但我只需要看看你穿什麼，我的挫敗感就會消失。或者我可以看看電視，它就像星座運勢一樣，會快速有效地告訴我該怎麼做。如果我看起來像……，如果我說話像……，如果我思考像……，如果我感覺像……在我的社會中，任何其他人，我都不會被注意到;我將消失在人群中，我不需要考慮我的自由或承擔任何責任。它是威權主義的橫向對應物。
使用自動機一致性的人就像一隻社會變色龍：他承擔了他所處環境的顏色。既然你看起來和其他人一樣，你就不必再感到孤獨了。當然，他不會孤單，但他也不是他自己。墨守成規的自動機在他的真實感受和他向世界展示的偽裝之間經歷了分裂，就像霍尼的理論路線一樣。
事實上，既然人類的“真正本質”是自由，那麼任何一種逃避自由的行為都會使我們與自己疏遠。正如 Fromm 所說：
人生來就是大自然的奇異之處;成為自然的一部分，同時又超越了自然。他必須找到取代本能原則的行動和決策原則。它必須有一個指導框架，允許它組織一個一致的世界構成，作為一致行動的條件。他不僅必須與死亡、饑餓和受傷的危險作鬥爭，還必須與另一個特定於人類的危險作鬥爭：發瘋的危險。換句話說，他不僅必須保護自己免受失去生命的危險，而且要保護自己免受失去理智的危險（弗洛姆，1968 年，第 61 頁）。N.T.）。
我想在這裡補充一點，自由確實是一個複雜的概念，弗洛姆在這裡談論的是“真正的”個人自由，而不僅僅是政治自由（通常稱為自由主義）：我們大多數人，無論是否自由，都傾向於珍視政治自由的概念，因為它假定我們可以為所欲為。一個很好的例子是性（或受虐狂），它有一個心理根源來影響行為。
這個人在個人意義上不是自由的，但他會欣賞一個政治自由的社會，這個社會說成年人之間做什麼與自己無關。另一個例子讓我們今天的許多人感到擔憂：我們可能在為我們的自由而戰（在政治意義上），即使我們成功了，我們也往往是墨守成規的，相當不負責任。我們有投票權，但我們沒有應用它！弗洛姆非常傾向於政治自由;但是，我們非常堅持要利用這種自由並履行其中固有的責任。
家族
選擇我們逃避自由的方式與我們成長的家庭類型有很大關係。Fromm 描述了兩種類型的非生產性家庭。
共生家庭。共生是兩個有機體之間的密切關係，它們離不開彼此。在共生家庭中，一些家庭成員被其他成員“吸收”，以至於他們無法完全獨立發展自己的個性。最明顯的例子是父母 「吸收 」孩子的情況，以至於孩子的性格只是父母意願的反映。在許多傳統社會中，許多兒童，尤其是女孩都是這種情況。
另一個例子是孩子“吸收”他的父母的情況。在這種情況下，孩子支配或縱了父母，而父母的存在本質上是為了服務孩子。如果這對你來說聽起來很奇怪，讓我向你保證，這是很常見的，尤其是在傳統社會，尤其是在孩子和他母親之間的關係中。在這種特定的文化背景下，甚至有必要：孩子如何學習他成年後生存所需的權威藝術？
實際上，傳統社會中幾乎每個人都學會了如何既佔主導地位又順從，因為在社會等級制度中，幾乎每個人都有人在他們之上或之下。顯然，威權主義對自由的逃避就是在這樣的社會中構建的。但是，請注意，儘管它可能冒犯我們現代的平等標準，但這就是人們數百年來的生活方式。這是一個相當穩定的社會制度，它讓我們擁有大量的愛和友誼，數十億人支援它。
家庭分開。事實上，他的主要特點是他冰冷的冷漠，甚至是他冰冷的仇恨。儘管我們熟悉的「退縮」方式一直伴隨著我們，但在過去的幾百年裡，它只在少數社會中佔據主導地位;也就是說，自從資產階級（商人階級）帶著武力來到現場以來。
“冷”版本是兩者中較老的版本，原產於北歐和亞洲部分地區，以及所有那些商人被視為令人生畏的階層的地區。父母對孩子要求很高，他們被期望追求最高的生活水準。懲罰不是在晚餐時爭吵時打一巴掌的問題;它是一個正式的過程;一個完整的儀式，可能包括打破爭論並在樹林裡見面討論這個問題。懲罰是激進而冷酷的，“為了你自己的利益”。或者，一種文化可能會使用內疚和退縮感情作為懲罰。無論哪種方式，這些文化中的孩子都會以他們所擁有的任何成功概念轉向成就。
清教徒式的家庭主張對自由的破壞性逃避，除非環境（如戰爭）不允許，否則這種逃避會被內化。我想在這裡補充一點，這類家庭提倡一種更快形式的完美主義（按規則生活），這也是避免弗洛姆沒有提到的自由的一種方式。當規則比人更重要時，破壞性是不可避免的。
第二種偏僻家庭是現代家庭，在世界上大多數最先進的地方都可以找到，尤其是在美國。養育子女態度的改變導致許多人對孩子教育中的體罰和內疚感到不寒而慄。新的想法是平等地撫養您的孩子。父親必須是他兒子最好的「夥伴」;母親必須是她女兒最好的伴侶。但是，在控制自己情緒的過程中，父母變得相當冷漠。事實上，他們不再是真正的父母，他們只和孩子同居。孩子們現在沒有真正的成人嚮導，轉向他們的同事和“普通人”來尋找他們的價值觀。因此，這就是膚淺的電視家庭！
對自由的逃避在這裡尤為明顯：這是一種自動機的一致性。儘管這個家庭在世界上仍然是少數（當然，電視上除外），但這是弗洛姆的主要關注點之一。這似乎是未來的預兆。
是什麼造就了一個優秀、健康和富有成效的家庭？弗洛姆認為，這將是一個父母有責任在愛的氛圍中教孩子推理的家庭。在這種類型的家庭中長大，讓孩子學會識別和珍惜他們的自由，並對自己負責，並最終對整個社會負責。
社會無意識
但大多數時候，我們的家庭只是我們社會和文化的反映。弗洛姆強調，我們用母乳吸收我們的社會。它離我們如此之近，以至於我們經常忘記我們的社會只是處理生活問題的眾多方式之一。很多時候，我們相信我們做事的方式是唯一的方法;自然的方式。我們把它假設得如此之好，以至於它已經變得無意識了（更準確地說是社會無意識？也被稱為集體無意識，儘管這個表達被認為是另一位作者的。出於這個原因，在很多情況下，我們認為我們是根據自己的判斷行事，但我們只是在遵循我們如此習慣的命令，以至於我們沒有注意到它們本身。
弗洛姆認為，當我們審視我們的經濟體系時，最能理解我們的社會無意識。事實上，他定義甚至命名了五種人格類型，他用經濟學術語稱之為取向。如果您願意，您可以應用由弗洛姆用來描述他的取向的形容詞組成的性格測試。
接受性取向。這些人希望得到他們需要的東西;如果他們沒有立即成功，他們就會等待。他們相信所有美好的事物和供應都來自他們自己之外。這種類型在農民人口中更為常見，在自然資源豐富的文化中也更為常見，因此沒有必要為了生計而過於努力地工作（即使大自然可能會突然限制其來源！在任何社會的最低規模上也很容易找到它：奴隸、農奴、雇員家庭、移民工人……他們都受他人的擺布。
這種取向與共生家庭有關，尤其是在孩子被父母“吸收”的地方，以及與受虐狂（被動）形式的威權主義有關。它類似於弗洛德的被動姿勢;阿德勒的“leaning-getting”（富裕）和霍尼的墨守成規的個性。在其極端的表現中，它可以用順從和渴望等形容詞來描述。更溫和地說，它用 resigned 和 optimistic 等形容詞來表示。
剝削取向。這些人希望通過剝削他人來得到他們想要的東西。事實上，當事物從他人那裡被奪走時，它們具有更大的價值：幸福寧願被偷走，思想被剽竊，愛情是在脅迫的基礎上獲得的。這種類型在貴族歷史和殖民帝國的上層階層階級中最為常見。例如，想想在印度的英國人：他們的地位完全基於他們奪走土著人口的能力。它的一些最顯著的特點是能夠非常舒適地下達命令！我們也可以在野蠻的牧羊人和依賴入侵的民族（如維京人）中找到它。
剝削取向與共生家庭中的「傻瓜」一面和威權主義的受虐狂風格有關。它是弗洛德的侵略性，阿德勒的主導和霍尼的侵略性類型。在極端情況下，他們是好鬥、誘人和自負的物件。當與更健康的品質混合時，他們會自信、自豪和迷人。
圍板方向。囤積的人往往會把這些東西隨身攜帶;他們壓抑。他們把世界看作是財產，也是潛在的財產。即使是親人也是可以擁有、保留或購買的人。弗洛姆在介紹馬克思時，將這種取向與資產階級、商人中產階級以及富有的地主和藝術家聯繫起來。他特別將其與新教的職業道德和像我們這樣的清教徒團體聯繫起來。
保留與最冷酷的孤立家庭形式和破壞性有關。我想在這裡補充一點，這與完美主義也有明顯的關係。弗洛德將這種類型的取向稱為保留肛門類型;阿德勒（在某種程度上）會稱他為迴避型，而霍尼（更清楚地）稱他為無奈型。在純粹的形式中，這意味著你固執、吝嗇和缺乏想像力。如果你屬於一個不那麼極端的形式，你會是果斷的、經濟的和實用的。
銷售導向。這個方向希望能賣出去。成功是我能推銷自己的程度的問題;讓自己知道。我的家庭、我的工作、我的學校、我的衣服;一切都是廣告，它必須是“完美的”。甚至愛情也被認為是一種交易。只有在這個方向上，才會想到婚約（我們同意你會給我這個和那個，我會給你那個，依此類推）。如果我們中的任何一個人沒有達成他們的協定，這段婚姻就會被取消或被取消（沒有壞的感覺;我們甚至可以成為非常好的朋友！根據弗洛姆的說法，這是現代工業社會的方向。這就是我們的定位！
這種現代類型來自冰冷的隱居家庭，傾向於使用自動機從眾來逃避自由。阿德勒和霍尼的理論中沒有等價物，但也許弗洛德有：他至少會是接近模糊的人格，那種以調情為基礎生活的人格。在一個極端，“出賣”的人是機會主義的、幼稚的、不圓滑的。在更溫和的情況下，他們被認為是堅決、年輕和善於社交的。請注意，我們當前的價值觀是通過宣傳向我們表達的：時尚、健康、永恆的青春、冒險、魯莽、性、創新……這些是「雅皮士」的擔憂。膚淺就是一切！
生產導向。然而，有一種更健康的性格，弗洛姆偶爾將其稱為不戴口罩的人。這個人，在不迴避自己的社會和生物本性的情況下，從未背離自由和責任。他來自一個愛而不過度飽和的家庭;誰更喜歡理性而不是規則，更喜歡自由而不是從眾。
根據弗洛姆的說法，允許這類人成長的社會尚不存在。當然，他對它應該是什麼樣子有自己的想法。他稱之為人文主義的社群社會主義，多麼棒啊！而且它肯定不是由在美國非常受歡迎的詞語組成的;但讓我解釋一下：人文主義意味著它面向人類，而不是另一個更高的國家實體（根本）或某個神聖的實體。社群主義是指由小社區（德語為 Gesellschaften）組成的，而不是大型企業中央政府。社會主義意味著每個人都要對鄰居的福祉負責。除了可以理解之外，在弗洛姆的理想主義下，這一切都很難爭論。
弗洛姆說，前四個取向（其他人稱之為神經質）生活在任期模式（或模型）中。他們專注於消費、獲得、擁有……他們是由他們所擁有的來定義的。弗洛姆說，“我有”往往會變成“它有我”，使我們成為由我們的財產管理的主體。
另一方面，生產取向處於體驗模式。你是誰是由你在世界上的行為來定義的。你不戴面具地生活，過著生活，與他人交往，做你自己。
他說，大多數人已經習慣了佔有的方式，用動詞來描述他們的問題：“醫生，我有一個問題：我失眠了。雖然我有漂亮的房子、很棒的孩子和幸福的婚姻，但我有很多擔憂。這個主題尋找治療師去掉壞的東西，留下好的東西;幾乎與要求外科醫生從膽囊中取出結石相同。你應該說的更像是，“我很困惑。我婚姻幸福，但我睡不著……”說你有問題，你就在迴避你是問題所在的事實;你又一次逃避了你生命的責任。
邪惡
弗洛姆一直對試圖了解這個世界上真正邪惡的人感興趣;不僅是那些愚蠢、誤入歧途或病態的人，而且是那些完全意識到自己行為中的邪惡的人，無論他們所做的是什麼：希特勒、史達林、查理斯·曼森、吉姆·鐘斯等等;從最不起眼到最殘酷。
我們提到的所有取向，生產性和非生產性;無論是以佔有的方式還是以存在的方式，它們都有一個共同點：它們都構成了對生活的努力。和霍尼一樣，弗洛姆認為，即使是最悲慘的神經質患者，至少也在努力適應生活。用他的話來說，他們是親生物者，熱愛生活的人。
但還有另一種類型的人，他稱之為necrophiles（愛死者）。他們對死亡、破壞、腐爛和疾病等一切事物都有著強烈的吸引力;它是將所有有生命的事物轉化為無生命的激情;為了破壞而破壞;對這一切的唯一興趣純粹是機械的。這是 「摧毀所有生命結構」 的熱情。
如果我們回到高中時，我們可以想像一些例子：那些是恐怖電影的真正粉絲。這些人可能設計了酷刑和斷頭臺的模型和裝置，並且喜歡玩戰爭。他們喜歡用化學遊戲來炸毀東西，偶爾也會折磨一隻小動物。他們喜歡槍支，是擁有所有機械設備的雜工。技術越複雜，他們的幸福感就越高。Beavis 和 Butthead（著名的音樂電視角色）就是以這個方案為藍本的。
我記得有一次在電視上看到過一次採訪，當時尼加拉瓜發生了一場小規模的戰爭。“反政府武裝”中有很多美國雇傭兵，其中一位特別引起了記者的注意。他是彈藥專家（炸毀橋樑、建築物，當然偶爾還會炸毀敵軍士兵的人）。當被問及他是如何參與這種工作時，他微笑著告訴記者，也許他不想聽他的故事。你知道，當他還是個孩子的時候，他喜歡在他抓到的小鳥背上放鞭炮;我點燃了導火索，放開它們，看著它們在空中爆炸。這個人是個戀屍癖。（另一個更接近的圖形示例可以在電影《玩具總動員》中的 Sid 角色中看到。
弗洛姆對這類主題是如何產生的提出了一些建議。他說，一定有某種遺傳影響阻止他們感受或回應感情。他還補充說，他們的生活一定充滿了挫折，以至於這個人將餘生都沉浸在憤怒中。最後，他暗示他們一定是在一位同樣是屍檢的母親的陪伴下長大的，所以這個孩子沒有一個人可以接受愛。這三個因素的組合很有可能導致這種行為。即便如此，這些主體完全意識到自己的邪惡並維持它的想法仍然存在。當然，它們是需要更深入地研究的主題。
討論
在某種程度上，弗洛姆是一個過渡人物，或者如果你願意的話，是一個彙集了其他理論的理論家;對我們來說，它以一種突出的方式將弗洛德理論與我們所見過的新弗洛德理論（尤其是阿德勒和霍尼）以及我們稍後將討論的人文主義理論結合起來。事實上，他已經非常接近成為一個存在主義者了，這幾乎無關緊要！我認為人們對他的想法的興趣會更大，就像存在主義心理學一樣。
他的理論的另一個方面對他來說是獨一無二的：他對人格的經濟和文化根源感興趣。在他之前或之後，沒有人如此直接地說過：我們的性格在很大程度上反映了社會階層、少數群體地位、教育、職業、宗教和哲學背景等問題。這是一個不太幸運的表現，儘管這可能是由於它與馬克思主義的聯繫。但我認為，我們應該開始越來越多地考慮它是不可避免的，特別是作為理論日益增長的影響力的對應物
讀數
弗洛姆是一位優秀且令人興奮的作家。他的理論基礎可以在 Escape from Freedom （1941） 和 Man for Yourself （1947） 中找到。一本關於現代世界愛情的有趣論文是 The Art of Loving （1956）。我最喜歡的書是 The Sane Society （1955），它實際上應該被稱為“不健康的社會”，因為它幾乎完全旨在展示我們今天的世界有多麼瘋狂，以及這如何導致心理困難。他還寫了一本關於侵略的“書”，《人類破壞性剖析》（1973 年），其中包括他對戀屍癖的看法。他還寫了許多其他偉大的書籍，包括一些關於基督教、馬克思主義和禪宗的書籍。
所有這些書籍都被翻譯成西班牙文如下：《逃離自由》;“Man by Itself”;“爱的藝術”;“健康社會”;“人類破壞性剖析”。有關更多資訊，互聯網上大約有 2950 次引用弗洛姆和他的西班牙文理論;只需在任何搜尋引擎中輸入「Fromm」一詞即可。新界
本文僅供參考，我們無權做出診斷或推薦治療方法。我們邀請您去看心理學家來治療您的特定情況。
